TIEMPO LIBRE

Nuestra civilización vive obsesionada con el trabajo. La preferencia que daba Aristóteles al ocio planificado y constructivo por encima del trabajo y la mera relajación es contraria a la idea actual de que lo que nos define son el trabajo y la profesión. Cuando preguntamos a alguien a qué se «dedica», en realidad preguntamos cómo se gana la vida, no si en sus horas libres canta en un coro o visita castillos medievales. La idea misma de tener tiempo libre suficiente para preocuparnos por cómo usarlo bien provocaría risas burlonas entre muchos trabajadores que opinan que esa es la clase de problema en el que malgastan el tiempo los intelectuales ociosos y poco realistas que viven en una torre de marfil muy alejados de la vida práctica cotidiana. Sin embargo, Aristóteles piensa que es solo en las horas libres cuando puede realizarse plenamente el potencial humano. El objetivo del trabajo suele limitarse a mantenernos biológicamente, un fin que compartimos con otros animales; pero el objetivo del ocio puede y debería ser sostener otros aspectos de la vida que hacen que seamos humanos: el alma, la mente, nuestras relaciones personales y civiles. En consecuencia, el tiempo libre se desperdicia si no lo empleamos con un propósito determinado.

A Aristóteles le habría repugnado la idea moderna de «ética del trabajo», que, como demostró Max Weber en La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905), surgió de resultas de la Reforma y la revolución industrial. La gente empezó a creer que los problemas de la pobreza y de asegurarse provisiones suficientes para sobrevivir tenían solución, pero únicamente si la sociedad se dedicaba por entero al trabajo. Es posible que un día las máquinas hagan innecesario el trabajo humano, pero solo al cabo de muchos siglos de mano de obra más que intensiva. Por consiguiente, el trabajo pasó a gozar de un estatus mucho más alto o, al menos, el trabajo orientado hacia la mayor producción posible de bienes materiales, un fenómeno con diversas ramificaciones. El trabajo dejó de ser un medio para alcanzar un fin –permitir la supervivencia– y se convirtió en un fin en sí mismo. La idea de trabajo «improductivo» en ámbitos no estrictamente necesarios para la supervivencia biológica llegó a percibirse como menos valioso que el trabajo industrial. En palabras del economista Adam Smith en La riqueza de las naciones (1776), en el «trabajo improductivo» cabe incluir no solo a los monarcas, sino también a «clérigos, abogados, médicos, todos los hombres de letras, músicos, cantantes y bailarines de ópera, etcétera». La presión para maximizar la producción significaba que las jornadas de trabajo dejaban de ser estacionales y quedaban sometidas al cronometraje con medios mecánicos. Asimismo, la jornada se volvió mucho más larga, y en el apogeo de la revolución industrial llevó a agobiar sin remedio a los residentes de Coketown, tal como los retrató Charles Dickens en Tiempos difíciles (1854), y a los horrores de las jornadas de doce horas y el trabajo infantil.

Ese mismo año, Henry Toreau publicó Walden o la vida en los bosques, libro en el que describe la vida en una sencilla cabaña de madera en el Massachusetts rural, donde tenía tiempo de sobra para leer y meditar. Toreau analiza la penuria psicológica ocasionada a la sociedad capitalista.

En la frenética búsqueda de la superabundancia de productos básicos, la humanidad ha olvidado por completo la razón y el propósito de la vida, e incluso ha comenzado a inventar nuevas necesidades para justificar la cantidad desproporcionada de tiempo dedicado al trabajo fabricando productos innecesarios. La fantasía de Toreau es profundamente aristotélica: cada pueblo de Nueva Inglaterra subvencionará un día su propio Liceo, repleto de libros, periódicos, revistas especializadas y obras de arte, e invitará a los grandes sabios del mundo a visitar e ilustrar a la población local durante sus muchas horas libres. Aristóteles habría visto con buenos ojos el acento que Toreau puso en la educación como solución al «problema» que plantea emplear constructivamente el tiempo libre. El escritor de Concord era dolorosamente consciente de que, en general, la gente no está preparada socialmente para elegir bien las actividades que practicará en su tiempo libre, aunque, en su opinión, ese tiempo es la parte más importante de la vida. Toreau llegó incluso a sostener que el buen uso del ocio en una sociedad ideal sería el objetivo principal de la educación, y su enfoque no podía ser más moderno.

-Fragmento de La senda de Aristóteles