COLUMNA

La razón vulnerable

Miquel Seguró Mendlewicz

En ocasiones a uno le embarga la sensación de que vivir es como un eterno presente siempre en movimiento, en el cual hay que echar un vistazo al retrovisor biográfico para poder enfocar bien el tiempo que se proyecta hacia adelante. En este presente inquieto, que se sabe religado a un pasado y relacionado a un futuro, nuestra racionalidad tiene que ser dinámica y ágil. Está viva y debe sentirse como tal. Entre otras cosas porque nuestra razón está afectada por continuas apariciones y desapariciones de múltiples elementos que la obligan a posicionarse y reposicionarse constantemente. Siendo posible, además, que en cualquier momento suceda lo disruptivo, lo imprevisto. Por eso la nuestra es una razón que por propia idiosincrasia tiene que trabajar basándose en analogías. La razón humana es, de facto, analogía en acción.

La palabra griega analogia está compuesta de la partícula ana, que significa «reiteración» o «por sobre de», y de la partícula logos, que puede ser traducida como «palabra», «discurso» o «razón». Analogía significa comparación o relación entre varias razones o conceptos que entendemos que no son ni puramente idénticos ni totalmente diferentes. Es decir, cualquiera de los conceptos con los que tratamos de nombrar nuestras experiencias.

El ejemplo clásico para explicar la analogía es el adjetivo sano. ¿Es lo mismo un cuerpo saludable que un hábito saludable? ¿Es lo mismo una actividad corporal saludable (hacer deporte) que una acción espiritual saludable (ir al teatro)? Utilizamos indistintamente el adjetivo, aunque no para expresar lo mismo. Por principio, «saludable» es un adjetivo referido a algún asunto médico; sin embargo, también hablamos de relaciones sanas. Una amistad, por ejemplo, podemos decir que es sana.

En un inicio, la analogía se empleó para dirimir cuestiones semánticas, aunque posteriormente vino a conformar las relaciones que configuran lo que llamamos realidad. La cuestión que planteó Aristóteles en su libro Categorías es la que se refiere a la relación posible entre los nombres y su definición esencial, que podían ser homónimas, sinónimas o parónimas. Será sobre esta última noción que deberá buscarse lo aristotélico de la analogía del ser, el delicado punto de encuentro y relación de diferencia y similitud. Ahí donde queda señalado lo (im)propio de cada cosa.

Los comentadores neoplatónicos de Aristóteles explicaron las diferencias de significado a través de una reducción a aquello que necesariamente las asemeja realmente. Con ello, un problema que originalmente era más bien epistemológico o hermenéutico derivó en una cuestión metafísica, de forma que cuando uno se pregunta de qué modo «sano» puede ser aplicado a una realidad biológica o una experiencia interpersonal, desde una perspectiva neoplatónica se debe buscar ante todo el origen de lo «sano» en sí y ver cómo ambas experiencias participan realmente de esa primera noción.52

La analogía pasaba de explicar cómo hablamos del mundo a explicitar cómo es el mundo.

Hoy hablamos de dos modelos de analogía, dos formas de llevar a cabo una comparación. En primer lugar, hablamos de analogía de atribución (neoplatónica) cuando en la relación dada entre dos términos comparados entre sí, una cosa con otra, la forma significada se encuentra plenamente en uno de los sujetos a los que se aplica el nombre —el primer analogado—, quedando los otros —analogados segundos— relacionados con ese primero según medida («más», «menos»). Si se establece que lo sano se dice propiamente del cuerpo, entonces el adjetivo sano aplicado a una relación será por derivación de ese primer sentido, que es el auténtico.

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El otro modelo es de la analogía de proporcionalidad (aristotélica), que se define como una proporción de proporciones (1/2, 2/4, 4/8, 16/32). Aquí no hay una referencia a ningún primer analogado, sino que se establecen paralelismos entre relaciones independientes. Por ejemplo: la relación que existe entre la visión que se da entre el sentido de la vista y el objeto a observar (el ojo y lo que ve), y la relación que hay entre el entendimiento y algún objeto para referirse a la realidad (el ojo del entendimiento y una idea). Aquí no hay una única manera de expresar la razón o nombre analogado, sino que lo que se establece es una relación de relaciones.

Grosso modo podemos decir que en la analogía de atribución, vertical, se incide más en el aspecto de semejanza entre los analogados (históricamente los seguidores de Francisco Suárez se han decantado por este modelo apoyándose en algunos aspectos de la concepción de Tomás de Aquino), mientras que la de proporcionalidad, horizontal, da más relevancia a la semejanza proporcional que existe entre las proporciones particulares y por lo tanto menos semejantes (esta fue la analogía defendida por Tomás de Vio, el Cardenal Cayetano, destacando para el caso otros aspectos de la obra de Tomás de Aquino).

La analogía no es una cuestión fácil de la filosofía, y además, suena a algo de antaño y muy técnico. Pero hay que insistir en que no es así: la analogía tiene que ver con la forma en que comprendemos la realidad de las cosas y por lo tanto en cómo las experimentamos. Estamos ante un recurso que usamos con mucha más frecuencia de lo que sospechamos en nuestra vida cotidiana porque nuestro día a día no es más que un ejercicio de comparación entre lo que fue y lo que no sabemos que será. Una comparación que, en este caso, lleva a tomar decisiones inmediatas y que se plasma en consecuencias.53 Cada día es único, pero en cierta medida también todos se parecen. En qué medida lleguen a serlo, parecidos o diferentes, nadie lo puede asegurar porque las previsiones no son determinantes. Hay un principio de incertidumbre insuperable que puede hacer que lo que nos pase no sea lo que pensábamos que nos pasaría. Y eso modifica completamente lo que a partir de entonces uno esperará de los días que seguirán.

La distinción entre analogía de atribución y analogía de proporcionalidad refleja la idea de razón con la que tratamos de manejar la incertidumbre y con la que configuramos nuestra vida. A una razón que se cree con la capacidad de descubrir la realidad tal y como es, le conviene una analogía de atribución o reducción unitaria de lo múltiple a lo uno. Es un modelo vertical, que escala de la pluralidad a la unidad, donde la definición del concepto en uso es solamente uno. Es lo que Descartes ejemplifica en su intención de descubrir el lenguaje que está detrás del mundo, que no puede ser más que de un modo: el lenguaje único y universal de las matemáticas.

Sin embargo, con el despliegue de la duda metódica y el descubrimiento de la circularidad, ¿cómo saber que el lenguaje con el que se pueden expresar las verdades de las cosas es uno y universal? ¿No será múltiple y multifocal? ¿Pueden las matemáticas dar como resultado otras precisiones, si Dios así lo quisiera? Las famosas cartas de Descartes a Mersenne de 1630 así lo asumen. La matemática es exacta porque Dios quiere que sea exacta. Y es exacta con estos números porque Dios quiere que sean estos los números. Si lo deseara, Dios podría hacer que los radios de una circunferencia no fuesen equidistantes. El mundo, de repente, se abre de par en par.

En una de esas cartas a Mersenne de 1630 le escribe que Dios es una causa cuyo poder supera los límites de la comprensión humana.54 De la analogía infalible que escruta la causa y el lenguaje del ser pasamos a la renuncia de esa pretensión y a constatar que lo que garantiza que ese principio es veraz es la confianza, la fides, de que, gracias a Dios, la razón acierta. Credo, ergo cogito.

Es como si la razón cartesiana tomase conciencia de lo que es, en definitiva, «la» razón: un potente productor de verdades que no puede asegurar que esas respuestas sean algo más que conjeturas. Que por mucho que se levanten los ojos a los cielos, los cielos continúan estando igual de lejos para unos pies que permanecen en el suelo y que el error siempre es una posibilidad.

Descartes abandona la regia analogía de atribución, basada en su caso en la independencia de la objetividad del lenguaje matemático, y por lo tanto en la correlación entre lo que se piensa y lo que es, para abrirse paso entre la ambivalencia de un principio de incertidumbre que afecta también a la objetividad de ese lenguaje matemático. Si las cosas siempre pueden ser de otra manera, entonces es que la razón no puede precisar los designios del ser. Puede acabar quedándose en blanco,55 por decirlo coloquialmente, y con ella también nosotros.

-Fragmento de Vulnerabilidad

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